无极而太极论今夫宰万物之理，驭天下之动，而立乎至极之地者，必其超乎形气之表，而无声无臭焉者也。使其有形器之可指，声臭之可闻，则亦形器焉而己，声臭焉而己，又安能宰万物之理，驭天下之动，而立于至极之地焉也哉？故孔子之赞易曰易有太极，而周子首发明之曰无极而太极焉。夫易本未尝有所云太极也，而太极之名何以立乎？以言乎宰天下之理，驭万物之动，而立乎至极之地焉者也。数纷纭矣，而纷纭者孰体统是？理万殊矣，而万殊者孰根本是？藉非有体统之也者，而天下之物何以至动而不可乱也？使非有根本之也者，而天下之理何以至赜而不可恶也？物物各具此全体，而为之体者，实流行于物物之中；物物同本于一源，而为之源者，实先立乎物物之表。至矣哉！此为之体而为之源者乎？
将谓之曰八卦，八卦固不外乎此，而此已不可谓之卦；将谓之日四象，四象固不外乎此，而此已不可谓之象；将谓之日两仪，两仪固不外乎此，而此并不可谓之仪也。象未形而理已具，理无朕而数未行，无以名之，则于是而立之名曰易有太极，易更无所云无极也。而无极之说何以言之？以言其超乎形器之表，而无声无臭也。形不能形形，器不能器，器，而形形器器者，非太极乎？声无以声声，臭无以臭，臭而声声臭臭者，非太极乎？太极不离乎形器，而求其所以形形器器者不可得也。太极不离乎声臭，而求其所以声声臭臭者不可得也。惟其非形非器，故天下之为形为器者，各得之以为体而不穷；惟其无声无臭，故天下之为声为臭者，各乘之以为机而不息。微矣哉！此太极乎！
将指之以为此流于阴阳，然阴阳者气之屈伸，而太极则运乎气而非气者也，将指之以为此播于五行。然五行者象之著，而太极则体乎象而无象者也，将指之以为此显于男女。然男女者物之成形，而太极则生生夫物而无物者也。寂然太虚，而动静以之无始，冲漠无朕，而循环以之无端。无以言之，则于是而发明之曰无极而太极。由是论之，则孔子之所谓太极者，非易之外别有所谓太极也，正所以发明夫易之本原，有浑然而至一者也。太极立乎阴阳之先，而易之体以立；太极行乎阴阳之内，而易之用以行。后世之言太极者，邵子兼乎数，而周子独主乎理。然数者理气之节次，而理者气数之主宰。言理者独探乎阴阳之本，而言数者或流于形迹之粗，此邵子之言太极，所以未若周子之纯也。
周子之所谓无极者，非太极之外别有所谓无极也，正所以发明夫太极之本体，本浑然而无迹者也。形而下者谓之器，器有具而有不具；形而上者谓之道，道无为而无不为。后世之论无极者，陆氏疑其出于老庄，而朱子力为辨之。然老子之所谓无者，将绝夫万有之扰，而以虚无为道德之宗；而周子之所谓无者，将溯夫万有之源，而以主静立人道之极。以虚无为宗，则必以仁义为小，而其所谓无者，实出乎道之外。以主静立极，则仁义中正由是出，而其所谓无者，即此道之本然也。此陆氏之所见者，所以不如朱子之精也。况极为至极，与至于无穷之意，其文义又本不相侔哉。子思子之作中庸也，首章曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。末章曰：上天之载，无声无臭，至矣。此正周子无极而太极之说也。
周子之与子思，不千载而同符也欤？
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